Descobrir Símbolos Femininos de dizer Deus
quarta-feira, 4 de julho de 2018
23:59
Etiquetas: As pessoas contam , Olhares e pareceres , Religião , Teologia
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Numa estação (teológica), como a que vivemos, em que se vem acentuando a necessidade da passagem de um pensamento teológico especulativo a uma teologia narrativa (Maria Clara Bingemer, 2018), em que um dos loci theologici é a autoridade daqueles que hoje, mais nas fábricas, nas ruas, ou nas prisões – ou, tão recentemente ainda, nos lager e nos gulag – do que, porventura, nos claustros se oferecem como mediação de uma absoluta responsabilidade pelo outro, modo de presença de Deus no mundo, biografia para (e com que) contar, quadrará bem que símbolos femininos de dizer Deus estejam cada vez mais presentes. De acordo com Isabel Gómez-Acebo (2014), o feminino aproxima-nos da terra e de tudo o que está relacionado com o ciclo da vida: gestação, nascimento, nutrição, morte, a ideia de proteção, abrigo, calor. As imagens paternas/masculinas falam-nos do lugar que temos de alcançar, como o céu, identificando-se, ainda, com a razão, o espírito e autoridade: “frente à obscuridade, à descida à intimidade e à lua do mundo materno, o masculino projeta a luz e o sol.”
É preciso subir para alcançar os seus valores, que exigem um esforço que se mede e regula através da lei e da justiça” (2014, p.184). Se o masculino privilegia, pois, a transcendência e o feminino a imanência - e ainda que, evidentemente, devamos, aqui, sublinhar a necessidade de superar estereótipos e a universalidade potencial de cada uma das abordagens nas imagens/conceções de Deus (portanto, passíveis de estarem presentes quer entre homens quer entre mulheres; no entanto, tomados assim enquanto “tipos ideais”) -, esta será a hora de recuperar e relembrar o Deus-mãe que não julga os filhos com os mesmos olhos e a mesma medida com os outros o julgam (“Bernardo Claraval dizia que não havia pecados perante Deus mãe, pois para ela todas as coisas negativas eram travessuras infantis”, p. 187); o útero materno do calor e a presença tranquilizante da Mãe, a certeza da fidelidade materna (ideias implicitamente presentes na espiritualidade do Sagrado Coração de Jesus); as (maternas) dores do parto, presentes no Cristo que se oferece por amor, na gestação de uma nova Humanidade (um Deus que é pessoal e não impassível perante as dores do mundo); um Deus que atua quando o Espírito amolece os corações de pedra para que, como as mães, amamentem os famintos.
Etty Hillesum – e no fragmento podemos ver o Todo - não quis descer do lager, a judia que podia ter fugido mas que preferiu cuidar dos moribundos no campo de concentração, que interessa lá viver mais um dia?, enquanto contemplava um jasmim, e, no entanto, não tenho culpa de não achar a vida desprovida de sentido, e, dirigindo-se ao Deus com quem dialoga em permanência, ousa dizer-Lhe que estará ali para O ajudar (quando Ele não a puder, de modo direto, ajudar a ela), Ele que de modo imediato não suspenderá as leis da natureza (deus-bombeiro).
Deus é a realidade da realidade, sempre presente no mundo), mas que operará sempre que eu assumir a responsabilidade ética pelo outro (o rosto do outro que me remete para o Outro e que me diz “Não matarás”). Como recorda José Tolentino de Mendonça (2018), um dos passos bíblicos que continua a fazer-nos estremecer dá-se quando Jesus exorta a samaritana: «Dá-me de beber» (Jo 4,7). Habituados a ir à fonte, esperando ser nós os saciados, somos confrontados com uma tarefa que continua a ser nova: assumir, por completo, em liberdade e responsabilidade (autonomia heterónoma), essa vocação de corresponder à mais íntima das sedes (intimior intimo meo, Agostinho) que trazemos connosco e procurar responder-lhe por inteiro.
O Papa João Paulo I disse-nos que Deus é tanto Pai como Mãe, e estando para lá do sexo, convida-nos, neste tempo, a considerar a necessidade de sopesar o modo como nos temos detido a procurar contemplá-Lo (Deus que está, é certo, para lá de qualquer definição, imagem, conceito que Dele tenhamos – «de maior nada pode ser pensado», «se compreendes, não é Deus», sabendo-O, em razão crente que abarca a pessoa toda nas suas múltiplas dimensões não captadas pelo estrito positivismo, é certo, presente no Amor; «Deus é [como o] Amor» 1 Jo 4:8).
Pedro Miranda | Professor de EMRC
